Abstract
Constitutional change and democratization in Indonesia have reopened dialectics and dynamics among religious, cultural and philosophical traditions in the country. Contemporary scholars tend to agree that Pancasila and democracy are compatible with Islam. The interpretation of Pancasila have been widely discussed by a number of contemporary Indonesian scholars. They use their own paradigms and methods in their interpretation of Pancasila. Some scholars urge for the formalization of sharia in a Pancasila state, while others develop the ideas of religious moderation in a Pancasila state. The smaller groups of scholars interpret Pancasila in the secularistic paradigm. This paper discusses the interpretation of Pancasila among Muslim intelligentsia and civil society organizations. It seeks the most relevant and coherent paradigm for interpreting Pancasila. Hence, this paper shall examine the three paradigms of the relation/dialectic of religion and state. This paper maps out the thoughts and models of interpretation of Pancasila, that are discussed by Muslim intelligentsia and civil society organizations. The assumption built at the beginning of this paper is that the symbiotic paradigm has relevance, coherence, and correspondence with the values of Pancasila itself. Therefore, this paper shall examine the assumptions mentioned above. This paper is based on a library research, and also a qualitative research. It is, therefore, a basic/philosophical research as well. The sources of research data in this paper are collected from related documents and other related writings.
References
(Panitia Lima). (1977). Uraian Pancasila. Mutiara.
(PP Muhammadiyah). (2015a). Indonesia Berkemajuan: Rekonstruksi Kehidupan Kebangsaan yang Bermakna. PP Muhammadiyah.
(PP Muhammadiyah). (2015b). Negara Pancasila sebagai Darul Ahdi wa Syahadah. PP Muhammadiyah.
(Tim Penulis). (2010a). Naskah Komprehensif Perubahan Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia Tahun 1945; Buku I Latar Belakang, Proses, dan Hasil Perubahan UUD 1945 (Revisi). Sekretariat Jenderal dan Kepaniteraan Mahkamah Konstitusi RI.
(Tim Penulis). (2010b). Naskah Komprehensif Perubahan Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia Tahun 1945; Buku II Sendi-Sendi/Fundamental Negara (Revisi). Sekretariat Jenderal dan Kepaniteraan Mahkamah Konstitusi RI.
Abbas, A. (2018). Mohammad Hatta: Sebuah Upaya untuk Memahami Pemikiran dan Perjuangan Hatta dari Perspektif Agama. In A. Z. Siradj (Ed.), Islam & Transformasi Indonesia: Kontribusi Alumni UIN Memperkuat Umat Melahirkan Kesalehan Kebangsaan (hal. 263–273). IKALUIN Jakarta & Penerbit Penjuru Ilmu.
Abdel Razek, A. (2012). Islam and the Foundations of Political Power (A. Filali-Ansary (ed.); M. Loutfi (penerj.)). Edinburgh University Press.
Abduh, M. (1978). Ilmu dan Peradaban Menurut Islam dan Keristen. Diponegoro.
Al-Attas, S. M. N. (1993). Islam and Secularism. ISTAC.
Al Mawardi, A. H. A. (1996). The Laws of Islamic Governance. Ta-Ha Publishers.
Alma’arif. (2015). Islam Nusantara: Studi Epistemologis dan Kritis. Analisis, 15(2), 265–291.
Bachtiar, H. (2019). Dar al-’Ahd wa al-Shahadah: Upaya dan Tantangan Muhammadiyah Merawat Kebinekaan. Maarif, 14(1), 67–101.
Bachtiar, H. (2020). Ijtihad Kontemporer Muhammadiyah Dar al-’Ahd wa al-Syahadah: Elaborasi Siyar dan Pancasila. Suara Muhammadiyah.
Baidhawy, Z., & Khoirudin, A. (2017). Etika Muhammadiyah: Spirit Peradaban. Suara Muhammadiyah.
Banna, H. al. (1985). Dakwah Kami, Kemarin dan Hari Ini (R. Abdullah (penerj.)). Yayasan Al-Amanah Indonesia.
Brankley Abbas, M. (2021). Whose Islam? The Western University and Modern Islamic Thought in Indonesia. Standford University Press.
Daly, C. (2021). Pengantar Metode-Metode Filsafat (Taufiqurrahman (penerj.)). Antimoni.
Effendy, B. (2011). Islam dan Negara: Transformasi Gagasan dan Praktik Politik Islam di Indonesia (I. Ali-Fauzi & R. H. Alam (penerj.)). Yayasan Abad Demokrasi.
Feith, H. (2007). The Decline of Constitutional Democracy in Indonesia. Equinox Publishing.
Feith, H., & Castle, L. (1970). Indonesian Political Thinking 1945-1965 (H. Feith & L. Castle (ed.)). Cornell University Press.
Ghazali, A. R. (2018). Mewujudkan Negara Pancasila sebagai Dārul-ʼAhd Wasy-Syahādah Menuju Islam Berkemajuan dalam Perspektif Politik. In F. Amar, D. Hasbudin AR, E. Amin, N. Author, & Y. M. Permana (Ed.), Dārul-ʼAhd Wasy-Syahādah: Konteks, Makna, Aktualisasi untuk Indonesia Berkemajuan (hal. 34–54). Al-Wasat.
HAMKA. (1951). Urat Tunggang Pantjasila. Pustaka Keluarga.
Hatta, M. (1963). Persoalan Ekonomi Sosialis Indonesia. Djambatan.
Hatta, M. (1966). Demokrasi Kita. Pustaka Antara.
Ibn Khaldun, A. M. M. (2000). Muqaddimah. Pustaka Firdaus.
Ibn Khaldun, A. M. M. (2011). Mukaddimah (M. Irham, M. Supar, & A. Zuhri (penerj.)). Pustaka Al-Kautsar.
Ismail, F. (1995). Islam, Politics and Ideology in Indonesia: A Study of the Process of Muslim Acceptance of the Pancasila. McGill University.
Kaelan. (2012). Metode Penelitian Kualitatif Interdisipliner bidang Sosial, Budaya, Filsafat, Seni, Agama dan Humaniora. Paradigma.
Kamil, S., Prihatna, A. A., Helmatina, K., Muslimin, J. M., Makassari, R. al-, Abu Bakar, A., & Alawiyah, T. (2007). Syariah Islam dan HAM: Dampak Perda Syariah terhadap Kebebasan Sipil, Hak-Hak Perempuan, dan Non-Muslim (S. Kamil & C. S. Bamualim (ed.)). CSRC UIN Jakarta & KAS.
Khoirudin, A. (2019a). Dua Teologi Muhammadiyah: Al-Ma’un dan Al-’Ashr. In A. Mu’ti (Ed.), Ta’awun untuk Negeri: Transformasi Al-Ma’un dalam Konteks Keindonesiaan (hal. 39–44). MPI PP Muhammadiyah.
Khoirudin, A. (2019b). Ta’awun Darul Ahdi wasy-Syahadah. In A. Mu’ti (Ed.), Ta’awun untuk Negeri: Transformasi Al-Ma’un dalam Konteks Keindonesiaan (hal. 73–78). MPI PP Muhammadiyah.
Khomeini, I. A. (n.d.). Governance of the Jurist. The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini’s Works (International Affairs Division).
Khomeini, I. A. (1983). Konsep Pemerintahan Islam (R. Hj. Nawawi & H. H. Nawawi (penerj.)). ABIM.
Kuntowijoyo. (1993). Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi. Mizan.
Kusuma, A. B. (2009). Lahirnya Undang-Undang Dasar 1945: Memuat Salinan Dokumen Otentik Badan Oentoek Menyelidiki Oesaha2 Persiapan Kemerdekaan. Badan Penerbit Fakultas Hukum Universitas Indonesia.
Latif, Y. (2012). Inteligensia Muslim dan Kuasa: Genealogi Inteligensia Muslim Indonesia Abad Ke-20. Yayasan Abad Demokrasi.
Latif, Y. (2014). Moral Pancasila sebagai Kunci Kemajuan Bangsa. Maarif, 9(1), 67–76.
Latif, Y. (2020). Wawasan Pancasila: Bintang Penuntun untuk Pembudayaan (Komprehens). Mizan.
Lizzote, C. A. (2017). The Geopolitics of Laïcité in a Multicultural Age: French Secularism, Educational Policy and the Spatial Management of Difference. University of Washington.
Maarif, A. S. (1985). Islam dan Masalah Kenegaraan: Studi tentang Percaturan dalam Konstituante. LP3ES.
Maarif, A. S. (2006). Islam dan Pancasila sebagai Dasar Negara: Studi tentang Perdebatan dalam Konstituante (Revisi). LP3ES.
Maarif, A. S. (2018). Islam, Humanity, and Indonesian Identity: Reflections on History (G. A. Fowler (penerj.)). Leiden University Press.
Madinier, R. (2015). Islam and Politics in Indonesia: The Masyumi Party between Democracy and Integralism. NUS Press. https://doi.org/https://doi.org/10.2307/j.ctv1ntfxk
Malaka, T. (1925). Naar de “Republiek Indonesia.” Marxists Internet Archive. https://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/1925-Menuju.htm
Malaka, T. (1926). Aksi Massa. Marxists Internet Archive. https://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/AksiMassa/index.htm
Maududi, A. A. (1960). The Islamic Law and Constitution (K. Ahmad (penerj.)). Islamic Publications.
Maududi, A. A. (1984). Nasionalisme dan Islam. In J. J. Donohue & J. L. Esposito (Ed.), & M. Husein (Penerj.), Islam dan Pembaharuan: Ensiklopedi Masalah-Masalah (hal. 158–164). Rajawali Press.
Misbah Yazdi, M. T. (2001a). Islamic Political Theory (Legislation): Volume 1 (M. L. Limba (penerj.)). Ahl al-Bayt World Assembly.
Misbah Yazdi, M. T. (2001b). Islamic Political Theory (Legislation): Volume 2 (M. L. Limba (penerj.)). Ahl al-Bayt World Assembly.
Misbah Yazdi, M. T. (2002). Al-Ḥājāt al-Asāsiyah lil-Idārah al-Islāmiyah (S. al Ansari (penerj.)). Dār al-Nubalā’.
Mu’ti, A. (2019). Ta’awun untuk Negeri: Konteks Keindonesiaan. In A. Mu’ti (Ed.), Ta’awun untuk Negeri: Transformasi Al-Ma’un dalam Konteks Keindonesiaan (hal. 67–71). MPI PP Muhammadiyah.
Munawar-Rachman, B. (2010). Reorientasi Pembaruan Islam: Sekularisme, Liberalisme dan Pluralisme, Paradigma Baru Islam Indonesia. LSAF.
Muntoha, & Yusdani. (2014). Hubungan Agama dan Negara dalam Negara Pancasila Pasca Reformasi Menurut Organisasi NU, Muhammadiyah, HTI dan MMI.
Nashir, H. (2013). Islam Syariat: Reproduksi Salafiyah Ideologis di Indonesia. Mizan.
Nashir, H. (2015a). Muhammadiyah: A Reform Movement. Muhammadiyah University Press.
Nashir, H. (2015b). Understanding the Ideology of Muhammadiyah. Muhammadiyah University Press.
Nasution, H. (2018a). Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya Jilid I. UI-Press.
Nasution, H. (2018b). Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya Jilid II. UI-Press.
Natsir, M. (1957). Capita Selecta Djilid II. Pustaka Pendis.
Patittingi, F., Irwansyah, I., Hasrul, M., Arisaputra, M. I., & Yunus, A. (2021). Relasi Negara dan Agama dalam Peraturan Daerah Bernuansa Syariah. Pancasila: Jurnal Keindonesiaan, 01(01), 17–33.
Pranarka, A. M. W. (1985). Sejarah Pemikiran tentang Pancasila. Yayasan Proklamasi CSIS.
Pringle, R. (2010). Understanding Islam in Indonesia. Editions Didier Millet.
Pulungan, J. S. (2019). Dialektika Islam, Negara dan Pancasila. Ombak.
Qutb, M. (1984). Islam di Tengah Pertarungan Tradisi (K. M. S. Agustjik (penerj.)). Mizan.
Qutb, S. (1984). Keadilan Sosial dalam Islam (A. Mohammad (penerj.)). Penerbit Pustaka.
Qutb, S. (1993). Harokah Jihad Islam: Muqoddimah Surat Al Anfal, Fi Dzilalil Qur’an (A. Ahmad (ed.); A. Hamid (penerj.)).
Ricklefs, M. C. (2001). A History of Modern Indonesia Since c. 1200 (3rd ed.). Palgrave Macmilan.
Ricklefs, M. C. (2007). Sejarah Indonesia Modern (1200-2004) (S. Wahono, B. Bilfagih, H. Huda, M. Helmi, J. Sutrisno, & H. Manadi (penerj.)). Serambi Ilmu Semesta.
Rochmat, S. (2014). The Fiqh Paradigm for the Pancasila State: Abdurrahman Wahid Thoughts on Islam and the Republic of Indonesia. Al-Jamiah, 52(2), 309–329.
Sayogie, F. (2013). Perlindungan Negara terhadap Hak Kebebasan dalam Islam dan HAM Universal. Trans Pustaka.
Sjadzali, M. (1993). Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah dan Pemikiran. UI-Press.
Soekarno. (1963). Dibawah Bendera Revolusi Djilid Pertama. Panitya Penerbit.
Soekarno. (1965). Dibawah Bendera Revolusi Djilid Kedua. Panitya Penerbit.
Sukri, M. A. (2019). Islam dan Pancasila dalam Pemikiran Mohammad Natsir. Alfuad Journal, 3(1), 82–96.
Suryanegara, A. M. (2014). Api Sejarah: Mahakarya Perjuangan Ulama dan Santri dalam Menegakkan Negara Kesatuan Republik Indonesia (Revisi, Vol. 1). Suryadinasti.
Syihab, M. R. H. (2012). Pengaruh Pancasila terhadap Penerapan Syariah Islam di Indonesia. Universiti Malaya.
Taylor, C. (2007). A Secular Age. Belknap Press of Harvard University Press.
Wahid, A. (1999). Prisma Pemikiran Gus Dur. LKiS.
Wahid, A. (2007). Gus Dur Menjawab Kegelisahan Rakyat. Kompas.
Walliman, N. (2011). Research Methods: The Basics. Routledge.
Wiratomo, G. H., Suprayogi, & Kristiono, N. (2020). The Thoughts of Pancasila in Nahdlatul Ulama and Muhammadiyah in the Era of Reform Indonesia. Proceedings of the 1st International Conference on Character Education, 99–104.
Yamin, M. (1959). Naskah Persiapan Undang-Undang Dasar 1945 Djilid Pertama. Siguntang.
Yamin, M. (1960). Naskah Persiapan Undang-Undang Dasar 1945 Djilid Ketiga. Siguntang.
Alma’arif. (2015). Islam Nusantara: Studi Epistemologis dan Kritis. Analisis, 15(2), 265–291.
Bachtiar, H. (2019). Dar al-’Ahd wa al-Shahadah: Upaya dan Tantangan Muhammadiyah Merawat Kebinekaan. Maarif, 14(1), 67–101.
Latif, Y. (2014). Moral Pancasila sebagai Kunci Kemajuan Bangsa. Maarif, 9(1), 67–76.
Patittingi, F., Irwansyah, I., Hasrul, M., Arisaputra, M. I., & Yunus, A. (2021). Relasi Negara dan Agama dalam Peraturan Daerah Bernuansa Syariah. Pancasila: Jurnal Keindonesiaan, 01(01), 17–33.
Rochmat, S. (2014). The Fiqh Paradigm for the Pancasila State: Abdurrahman Wahid Thoughts on Islam and the Republic of Indonesia. Al-Jamiah, 52(2), 309–329.
Sukri, M. A. (2019). Islam dan Pancasila dalam Pemikiran Mohammad Natsir. Alfuad Journal, 3(1), 82–96.
Sumber Lainnya
Ismail, F. (1995). Islam, Politics and Ideology in Indonesia: A Study of the Process of Muslim Acceptance of the Pancasila. McGill University.
Lizzote, C. A. (2017). The Geopolitics of Laïcité in a Multicultural Age: French Secularism, Educational Policy and the Spatial Management of Difference. University of Washington.
Muntoha, & Yusdani. (2014). Hubungan Agama dan Negara dalam Negara Pancasila Pasca Reformasi Menurut Organisasi NU, Muhammadiyah, HTI dan MMI.
Syihab, M. R. H. (2012). Pengaruh Pancasila terhadap Penerapan Syariah Islam di Indonesia. Universiti Malaya.